有智慧的人无论是治国还是修身，都遵循同一个“虚其心”原则，亦即对分别之心、偏爱之心、欲望之心的虚化与克制。从治国上说，人民自然朴素，不事争夺（“使民不争”），就是一种善治的状态。从修身上说，约束自己的欲望，克制外物对感官的诱惑，不去占有外物（“不为盗”），心灵就会变得宁静而有秩序（“民心不乱”）。没有了欲望的牵扯，你的身心就会和谐而轻盈。
身体是一切的根本，它的存在自身就是人们所说的生命。从细菌到植物，到动物，再到我们人类自身，生命就是物质在有机体中的存在形式，是极为复杂的物质秩序中涌现出的一种表象。我们不同于植物和动物，因为我们有心灵，有着一种高度发达的自我意识。我们意识到了自己生命的与众不同，认识到了我们在宇宙中殊胜的位置。心灵，就是一种对动物性欲望的反思与克制。然而，人们往往将自己无与伦比的智力，用在了动物性的生命追求之上。这是一种沉沦——动物获得满足后，它们就会处于宁静安详的状态，而我们作为人，因为已经脱离了动物性的存在状态，将永远无法获得欲望上的最终满足。
智慧必须出场，用于欲望追逐的智力必须得到克制（“使夫智者不敢为也”）。运用智慧去克制动物性的生存欲望，这就是“无为”的本质。克制、消除、否定你自身的贪欲，内心就会空虚、沉静下来；虚室生白，于是有了光。带着虚灵不昧的心灵，你会发现四肢百骸变得轻盈舒泰，天地万物亦变得柔和起来；这意味着个体心灵与社会秩序都变得井井有条（“无不治”）。
记住这一点：“无为”不是一事不做；你要先有一番“虚”和“弱”的大工夫，才有“实”和“强”的结果。还记得上一章的“有无相生”吗？动物性的欲望就是追逐“有”，以对外物的占有满足自己的欲望。但持续的占有无法生成“无”，后者属于智慧的范畴。持续占有，你的生命就停留在动物性的生存层面上。这是对你自己生命的漠视与浪费——你要知道，宇宙耗费了数十亿年的光阴才演化出人类的心灵，此事极为偶然，故极可宝贵。你的心灵就是宇宙的心灵；宇宙因你的心灵而存在。先有“无知无欲”，你才会有“大知大欲”，亦即大的智慧和大的生命目标。
・本次推送内容摘自《生命第一课：〈道德经〉的宇宙哲学与生活美学》一书第三章。
・感谢出版社授权转载。
・图片源自网络。
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